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楼主: 大浪淘沙

六祖坛经原文全文

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 楼主| 发表于 2020-3-15 19:20:56 | 显示全部楼层
付嘱品第十

  师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等,曰:汝等不同余人,吾灭度后,各为一方师。吾今教汝说法,不失本宗。

  先须举三科法门,动用三十六对,出没即离两边,说一切法,莫离自性。忽有人问汝法,出语尽双,皆取对法,来去相因。究竟二法尽除,更无去处。

  三科法门者,阴界入也。阴是五阴:色受想行识是也。入是十二入,外六尘:色声香味触法;内六门:眼耳鼻舌身意是也。界是十八界:六尘、六门、六识是也。自性能含万法,名含藏识。若起思量,即是转识。生六识,出六门,见六尘,如是一十八界,皆从自性起用。自性若邪,起十八邪;自性若正,走十八正。若恶用即众生用,善用即佛用。用由何等,由自性有对法,外境无情五对:天与地对,日与月对,明与暗对,阴与阳对,水与火对,此是五对也。

  法相语言十二对:语与法对,有与无对,有色与无色对,有相与无相对,有漏与无漏对,色与空对,动与静对,清与浊对,凡与圣对,僧与俗对,老与少对,大与小对,此是十二对也。

  自性起用十九对:长与短对,邪与正对,痴与慧对,愚与智对,乱与定对,慈与毒对,戒与非对,直与曲对,实与虚对,险与平对,烦恼与菩提对,常与无常对,悲与害对,喜与嗔对,舍与悭对,进与退对,生与灭对,法身与色身对,化身与报身对,此是十九对也。

  师言:此三十六对法,若解用,即道贯一切经法,出入即离两边。

  自性动用,共人言语,外于相离相,内于空离空。若全著相,即长邪见。若全离空,即长无明。执空之人有谤经,直言不用文字。既云不用文字,人亦不合语言。只此语言,便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立两字,亦是文字。见人所说,便即谤他言著文字。汝等须知,自迷犹可,又谤佛经。不要谤经。罪障无数。

  若著相于外,而作法求真,或广立道场,说有无之过患,如是之人,累劫不可见性。但听依法修行,又莫百物不思,而于道性窒碍。若听说不修,令人反生邪念。但依法修行,无住相法施。汝等若悟,依此说,依此用,依此行,依此作,即不失本宗。

  若有人问汝义,问有,将无对;问无,将有对;问凡,以圣对;问圣,以凡对。二道相因,生中道义。

  如一问一对,余问一依此作,即不失理也。设有人问:何名为暗?答云:明是因,暗是缘,明没则暗,以明显暗,以暗显明,来去相因,成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法,依此转相教授,勿失宗旨。

  师于太极元年壬子,延和七月,命门人,往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒众曰:吾至八月,欲离世间。汝等有疑,早须相问,为汝破疑,令汝迷尽。吾若去后,无人教汝。法海等闻,悉皆涕泣。惟有神会,神情不动,亦无涕泣。

  师云:神会小师,却得善不善等,毁誉不动,哀乐不生,余者不得。数年山中,竟修何道?汝今悲泣,为忧阿谁?若忧吾不知去处,吾自知去处。吾若不知去处,终不预报于汝。汝等悲泣,盖为不知吾去处。若知吾去处,即不合悲泣。法性本无生灭去来,汝等尽坐,吾与汝说一偈,名曰:真假动静偈。汝等诵取此偈,与吾意同。依此修行,不失宗旨。

  众僧作礼,请师作偈。偈曰:

  一切无有真,不以见于真,若见于真者,是见尽非真。

  若能自有真,离假即心真,自心不离假,无真何处真?

  有情即解动,无情即不动,若修不动行,同无情不动。

  若觅真不动,动上有不动,不动是不动,无情无佛种。

  能善分别相,第一义不动,但作如是见,即是真如用。

  报诸学道人,努力须用意,莫于大乘门,却执生死智。

  若言下相应,即共论佛义,若实不相应,合掌令欢喜。

  此宗本无诤,诤即失道意,执逆诤法门,自性入生死。

  时徒众闻说偈已,普皆作礼。并体师意,各各摄心,依法修行,更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座,再拜问曰:和尚入灭之后,衣法当付何人?

  师曰:吾于大梵寺说法,以至于今,钞录流行,目曰:法宝坛经。汝等守护,递相传授,度诸群生。但依此说,是名正法。今为汝等说法,不付其衣。盖为汝等信根淳熟,决定无疑,堪任大事。然据先祖达摩大师,付授偈意,衣不合传。偈曰:

  吾本来兹土,传法救迷情。一花开五叶,结果自然成。

  师复曰:诸善知识,汝等各各净心,听吾说法。若欲成就种智,须达一相三昧,一行三昧。若于一切处而不住相,于彼相中不生憎爱,亦无取舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名一相三昧。若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实。一相一行,亦复如是。

  我今说法,犹如时雨,普润大地。汝等佛性,譬诸种子,遇兹沾洽,悉皆发生。承吾旨者,决获菩提;依吾行者,定证妙果。听吾偈曰:

  心地含诸种,普雨悉皆萌。顿悟华情已,菩提果自成。

  师说偈已,曰:其法无二,其心亦然。其道清净,亦无诸相。汝等慎勿观静,及空其心;此心本净,无可取舍,各自努力,随缘好去。尔时,徒众作礼而退。

  大师七月八日,忽谓门人曰:吾欲归新州,汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。

  师曰:诸佛出现,犹示涅槃。有来必去,理亦常然。吾此形骸,归必有所。

  众曰:师从此去,早晚可回。

  师曰:叶落归根,来时无口。

  又问曰:正法眼藏,传付何人?

  师曰:有道者得,无心者通。

  问曰:未知从上佛祖应现已来,传授几代,愿垂开示。

  师云:古佛应世,已无数量,不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛,尸弃佛,毗舍浮佛;今贤劫拘留孙佛,拘那含牟尼佛,迦叶佛,释迦文佛,是为七佛。

  释迦文佛首传摩诃迦叶尊者,第二、阿难尊者,第三、商那和修尊者,第四、优波鞠多尊者,第五、提多迦尊者,第六、弥遮迦尊者,第七、婆须蜜多尊者,第八、佛驮难提尊者,第九、伏驮蜜多尊者,第十、胁尊者,第十一、富那夜奢尊者,第十二、马鸣大士,第十三、迦毗摩罗尊者,第十四、龙树大士,第十五、迦那提婆尊者,第十六、罗睺罗多尊者,第十七、僧伽难提尊者,第十八、伽耶舍多尊者,第十九、鸠摩罗多尊者,第二十、阇耶多尊者,第二十一、婆修盘头尊者,第二十二、摩拏罗尊者,第二十三、鹤勒那尊者,第二十四、师子尊者,第二十五、婆舍斯多尊者,第二十六、不如蜜多尊者,第二十七、般若多罗尊者,第二十八、菩提达摩尊者,第二十九、慧可大师,第三十、僧璨大师,第三十一、道信大师,第三十二、弘忍大师,惠能是为三十三祖。从上诸祖,各有禀承。汝等向后,递代流传,毋令乖误。众人信受,个别而退。

  又问:后莫有难否?

  师曰:吾灭后五六年,当有一人来取吾首。听吾记曰:

  头上养亲,口里须餐。遇满之难,杨柳为官。

  又云:吾去七十年,有二菩萨,从东方来,一出家,一在家。同时兴化,建交吾宗,缔缉伽蓝,昌隆法嗣。

  大师先天二年癸丑岁,八月初三日,于国恩寺斋罢,谓诸徒众曰:汝等各依位坐,吾与汝别。

  法海白言:和尚留何教法,令后代迷人,得见佛性?

  师言:汝等谛听。后代迷人,若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生,见自心佛性。欲求见佛,但识众生;只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中;一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛。自若无佛心,何处求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外无一物而能建立,皆是本心生万种法。故经云:心生种种法生,心灭种种法灭。吾今留一偈,与汝等别,名自性真佛偈。后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道。



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 楼主| 发表于 2020-3-15 19:25:23 | 显示全部楼层
偈曰:

  真如自性是真佛,邪见三毒是魔王,邪迷之时魔在舍,正见之时佛在堂。

  性中邪见三毒生,即是魔王来住舍,正见自除三毒心,魔变成佛真无假。

  法身报身及化身,三身本来是一身,若向性中能自见,即是成佛菩提因。

  本从化身生净性,净性常在化身中,性使化身行正道,当来圆满真无穷。

  淫性本是净性因,除淫即是净性身,性中各自离五欲,见性刹那即是真。

  今生若遇顿教门,忽悟自性见世尊,若欲修行觅作佛,不知何处拟求真。

  若能心中自见真,有真即是成佛因,不见自性外觅佛,起心总是大痴人。

  顿教法门今已留,救度世人须自修,报汝当来学道者,不作此见大悠悠。

  师说偈已,告曰:汝等好住,吾灭度后,莫作世情悲泣雨泪,受人吊问。身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但识自本心,见自本性,无动无静,无生无灭,无去无来,无是无非,无住无往。恐汝等心迷,不会吾意,今再嘱汝,令汝见性。吾灭度后,依此修行,如吾在日。若违吾教,纵吾在世,亦无有益。复说偈曰:

  兀兀不修善,腾腾不造恶。寂寂断见闻,荡荡心无著。

  师说偈已,端坐至三更,忽谓门人曰:吾行矣。奄然迁化。于时异香满室,白虹属地。林木变白,禽兽哀鸣。

  十一月,广韶新三郡官僚,洎门人僧俗,争迎真身,莫决所之。乃焚香祷曰:香烟指处,师所归焉。时,香烟直贯曹溪。十一月十三日,迁神龛并所传衣钵而回。次年七月二十五日出龛,弟子方辩,以香泥上之。

  门人忆念取首之记,遂先以铁叶漆布,固护师颈入塔。忽于塔内,白光出现,直上冲天,三日始散。

  韶州奏闻。奉敕立碑,纪师道行。师春秋七十有六,年二十四传衣,三十九祝发,说法利生三十七载。得旨嗣法者,四十三人。悟道超凡者,莫知其数。达摩所传信衣,中宗赐磨纳宝钵,及方辩塑师真相,并道具等,主塔侍者尸之,永镇宝林道场。流传坛经,以显宗旨。此皆兴隆三宝,普利群生者。

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 楼主| 发表于 2020-3-15 20:54:10 | 显示全部楼层
六祖
惠能简介 佛教禅宗祖师禅宗六祖大鉴禅师惠能生平

  惠能(638年-713年),俗姓卢氏,唐代岭南新州(今广东新兴县)人。祖籍范阳郡即今河北涿州。佛教禅宗祖师,得黄梅五祖弘忍传授衣钵,继承东山法门,为禅宗第六祖,世称禅宗六祖唐宪宗追谥大鉴禅师。著有六祖《坛经》流传于世。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。惠能禅师的真身,供奉在广东韶关南华寺的灵照塔中。
  惠能,祖籍河北范阳郡即今河北保定涿州,随父流放岭南新州即今广东新兴县。佛教禅宗祖师,得黄梅五祖弘忍传授衣钵,继承东山法门,为禅宗第六祖,世称禅宗六祖。唐宪宗追谥大鉴禅师。是中国历史上有重大影响的佛教高僧之一。陈寅恪称赞六祖:“特提出直指人心、见性成佛之旨,
  惠能一扫僧徒繁琐章句之学,摧陷廓清,发聋振聩,固中国佛教史上一大事也!”
  惠能,唐咸亨二年即671年出家到东山法门,是在舂米作坊服杂役的行者,未经剃度,可见没有法名。[2]六祖门人法海在其著作《六祖法宝坛经略序》中记载:“专为安名,可上惠下能也”。按佛教用语“上下”即指法名,是对法号的尊称。在当时,卢能只是家境贫穷的孩子,佛教界没有为百姓安法名之举,两个异僧“专为安名”难免是神话传说。《六祖坛经》里记载:六祖黄梅三更得法,人尽不知,持衣钵南下,被恶党追杀,六祖遁于前山,恶党火烧前山,六祖隐身挨于石中得免。石头留下六祖结跏趺坐的膝盖痕迹,以及所穿衣服的布纹,此石因名避难石。[3]由此可见,惠能法号应是五祖秘密定下,何时公开用“惠能”法号又是一个谜。苦痕在《龙棘子的传说》中有新的版本演义,或许更有道理。[4]
  其父原是小官吏,后因过失而被谪居岭南新州即今广东新兴县。惠能出生三岁时,父亲病逝,他靠卖柴养母为生活。后因自感与佛教有缘,遂于唐咸亨三年即672年离开广东北上,到湖北黄梅县东山寺拜禅宗五祖弘忍为师。后在弘忍命门徒作偈呈验以选拔传法继承人时,他因作偈:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”受到弘忍首肯而授与衣钵成为传法继承人,世称禅宗六祖。后为逃避争夺继位权的对立派追杀,惠能离寺南归,长期辗转流徙于岭南四会、怀集等地,过着隐居生活。唐高宗仪凤元年即676年正月初八到广州法性寺。印宗法师在该寺内讲《涅盘经》之际,“时有风吹幡动,一僧曰:风动;一僧曰:幡动;争论不休,惠能进曰:不是风动,亦非幡动,仁者心动”。印宗闻之竦然若惊。知惠能得黄梅弘忍真传,遂拜为师,并为之剃度。
  仪凤二年即677年,韶州刺史韦璩仰其道风,率同僚入山请惠能入城,于大梵寺讲堂为众说法,兼授无相戒。僧尼道俗集者千余人,门人法海编录其法语。同年,他前往韶州住持宝林寺即今南华寺,并在大梵寺设坛讲经说法,为其后开辟:“南宗”奠定了基础。惠能在宝林寺30余年,悉心传道,弘法不辍。他以“见性成佛”为宗旨,提倡不立文字,弘扬“顿悟”,以传统文化的精髓结合禅宗教义的秘笈,形成中国佛教禅宗的“南宗”与“北宗”相比较而迥然不同的独特风格。由于惠能的弘法,“南宗”禅学的影响逐渐遍及全国,并取代了“北宗”在禅宗中的主导地位,而各地投奔在惠能门下治学的门徒数以千计。其后,他的弟子集录其讲经的要义,编纂成《坛经》一册。该书反映出惠能对传统佛教教义作重大改革的思路,是禅宗进一步“中国化”的重要标志,从而对中国哲学与佛教文化的发展产生了深远影响。
  延和元年即712年惠能回至新州,命门人建报恩塔。唐玄宗先天二年即713年,圆寂于新州国恩寺,世寿七十六,唐宪宗谥号大鉴禅师。惠能圆寂后,其真身不坏,被运回韶州即今广东韶关曹溪,其门人裹综涂漆,保持其生前形像。其肉身像至今还保存在南华寺,供奉在六祖殿中。
  惠能禅师入寂于先天元年即712,春秋七十六。他生前的主要讲法,由弟子法海整理成书,即《坛经》。在佛教史上,中土人的著述,被称之为经的,唯惠能禅师一人。
  唐玄宗开元二年即730年,在河南滑台今滑县的无遮大会上,惠能弟子荷泽神会辩倒了神秀门人崇远、普寂,使得“南宗”成为中国禅宗正统。(文:国学大师)
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 楼主| 发表于 2020-3-15 23:21:21 | 显示全部楼层
《六祖壇經》慧能詩偈集
六祖慧能大師2019-7-16 18:02:48
315-001.jpg
第一首
菩提本無樹,明鏡亦非台。
本來無一物,何處惹塵埃。

第二首
說通及心通,如日處虛空。
唯傳見法性,出世破邪宗。
法即無頓漸,迷悟有遲疾。
只此見性門,愚人不可悉。
說即雖萬般,合理還歸一。
煩惱暗宅中,常鬚生慧日。
邪來煩惱至,正來煩惱除。
邪正俱不用,清淨至無餘。
菩提本自性,起心即是妄。
淨心在妄中,但正無三障。
世人若修道,一切盡不妨。
常自見己過,與道即相當。
色類自有道,各不相妨惱。
離道別覓道,終生不見道。
波波度一生,到頭還自懊。
欲得見真道,行正即是道。
自若無道心,闇行不見道。
若真修道人,不見世間過。
若見他人非,自非卻是左。
他非我不非,我非自有過。
但自卻非心,打除煩惱破。
憎愛不關心,長伸兩腳臥。
欲擬化他人,自須有方便。
勿令彼有疑,即是自性現。
佛法在世間,不離世間覺。
離世覓菩提,恰如求兔角。
正見名出世,邪見名世間。
邪正盡打卻,菩提性宛然。
此頌是頓教,亦名大法船。
迷來經累劫,悟則剎那間。

第三首
心平何勞持戒,行直何用修禪;
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧;
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言;
改過必生智能,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢;
菩提只向心覓,何勞向外求玄;
聽說依此修行,西方只在目前。


第四首

迷人修福不修道,隻言修福便是道;
佈施供養福無邊,心中三毒元來造;
擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在;
但向心中除罪緣,名自性中真懺悔;
忽悟大乘真懺悔,除邪行正即無罪;
學道常於自性觀,即與諸佛同一類;
吾祖唯傳此頓法,普願見性同一體;
若欲當來覓法身,離諸法相心中洗;
努力自見莫悠悠,後念忽絕一世休;
若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。

第五首
即心名慧,即佛乃定。
定慧等持,意中清淨。
悟此法門,由汝習性。
用本無生,雙修是正。

第六首
禮本折慢幢,頭奚不至地。
有我罪即生,亡功德無比。

第七首
汝今名法達,勤誦未休歇。
空誦但循聲,明心號菩薩。
汝今有緣故,吾今為汝說。
但信佛無言,蓮花從口發。

第八首
心迷法華轉,心悟轉法華。
誦經久不明,與義作讎家。
無念念即正,有念念成邪。
有無俱不計,長御白牛車。

第九首
自性具三身,發明成四智。
不離見聞緣,超然登佛地。
吾今為汝說,諦信永無迷。
莫學馳求者,終日說菩提。

第十首
大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。
若於轉處不留情,繁興永處那伽定。

第十一首
不見一法存無見,大似浮雲遮日面。
不知一法守空知,還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。
汝當一念自知非,自己靈光常顯現。

第十二首
無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死;
外道執為斷,諸求二乘人,目以為無作;
盡屬情所計,六十二見本,妄立虛假名;
何為真實義,惟有過量人,通達無取舍;
以知五蘊法,及以蘊中我,外現眾生像;
一一音聲相,平等如夢幻,不起凡聖見;
不作涅槃解,二邊三際斷,常應諸根用;
而不起用想,分別一切法,不起分別想;
劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂;
涅槃相如是,吾今強言說,令汝舍邪見;
汝勿隨言解,許汝知少分。

第十三首
惠能沒伎倆,不斷百思想,
對境心數起,菩提作麼長。

第十四首
生來坐不臥,死去臥不坐,
一身臭皮囊,何為立功課。

第十五首
心地無非自性戒,
心地無癡自性慧。
心地無亂自性定,
不增不減自金剛,
身去身來本三昧。

第十六首
一切無有真,不以見於真,
若見於真者,是見盡非真,
若能自有真,離假即心真,
自心不離假,無真何處真。
有情即解動,無情即不動,
若修不動行,同無情不動,
若覓真不動,動上有不動,
不動是不動,無情無佛種。
能善分別相,第一義不動,
但作如此見,即是真如用。
報諸學道人,努力須用意,
莫於大乘門,卻執生死智。
若言下相應,即共論佛義,
若實不相應,合掌令歡喜。
此宗本無諍,諍即失道意,
執逆諍法門,自性入生死。

第十七首
心地含諸種,普雨悉皆萌,
頓悟花情已,菩提果自成。

第十八首(自性真佛偈)
真如自性是真佛,邪見三毒是魔王
邪迷之時魔在舍,正見之時佛在堂,
性中邪見三毒生,即是魔王來住舍,
正見自除三毒心,魔變成佛真無假,
法身報身及化身,三身本來是一身,
若向性中能自見,即是成佛菩提因,
本從化身生淨性,淨性常在化身中。

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 楼主| 发表于 2020-3-15 23:22:58 | 显示全部楼层
不識本心,學法無益
315-002.jpg
必須了解理事不二,修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂「不識本心,學法無益。」學佛就兩個字,‘悟’與‘迷’,重點在有沒有‘悟’。修行一定要悟,而‘悟’就是「發菩提心,提起正念。」時時刻刻提起正念,大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念,而是有念,有清淨的念。我們的本性是無常嗎?不對!本性若是無常,我們永遠不能成佛。

一般而言,皆認為本性是常,是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎?錯!我們的本性是無常。為什麼?因為大用現前,既然要起作用,而起作用就是無常。如果我已開悟,跟大家說話即是本性在作用,現在就是無常,無常就是常,覺性當下現前。

我們一般都以觀念在學佛,教育往往落入文字的遊戲,書本拿來就一直在教義、教理上研究,從未契入空性的道理,所以談到不生不滅,就透過主觀的意識,將之觀想為一種永恆的東西。有人說:「永恆如同虛空一樣。」如果永恆是一種死寂的東西,那麼,佛性就沒有作用,成了一潭死水。

所以,佛性是‘常’還是 ‘無常’?佛性,你講‘常’,不對,它要起作用——「依體起用,攝用歸體。」說佛性是‘無常’也不對,因為無常是生滅法。對立法,乃凡夫之見,著無常則不能成道。

接著,我們來討論佛性是什麼?‘佛性是常’因為它不生不滅;‘佛性是無常’因為它大用現前。

所以,簡單講,悟道就是你講什麼都對也都不對。你講「無常」不對,因為空性不是無常,《楞嚴經》講:你可曾見過虛空壞掉、爛掉?我們這個色身會爛會壞,凡是有相的東西皆會爛會壞,但無相的虛空會爛會壞嗎?我們的覺性亦復如此,所以,說「常」不對,說「無常」亦不對。說「無常」對,何以故?因為 「作用」。說「常」對,為什麼?因為「不生不滅」。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對,也都不對。

要先認識佛,才能成佛。我們以正思惟來探討,何者為‘佛’?泥塑紙繪,被供奉的是佛嗎?那只是佛像而已。什麼是佛?清淨心就是佛。

事相上悟到絕對的空性,名為開悟。

覺悟到這顆本自具足的清淨心就是佛。那麼,清淨心是什麼東西?它不是有形相的事物,無法用言語形容,亦無法以筆墨描繪,但處處起作用。我現在講話就是,你們聽課也是——起作用,此係就事相上而言。

佛性就是理,但不離事用,不壞事相。因此,就理體來講,是絕對的;就事相上來講則千差萬別。開悟即是在一切的事相上,悟到絕對的空性。古時候,有人打破碗、打破杯子、打個香板就開悟。為什麼?在事相上體悟到這不生不滅的絕對理體,就叫做開悟。他就身心自在,萬緣放下。泰國高僧阿姜·查說:「放下一切執著,是我們修行人一生一世的功課。」

何謂做功課?去掉那份執著,放下那份假相,名為‘做功課’。《楞嚴經》云:‘想像為塵,納想為垢。’我們用文字來教育,會栽培一些學者,但不能造就成佛道者。雖然看很多經典,但拚命著相,沒有正思惟,因此無從得到法益。由於執著自己的角度,在文字裡面作文章,所以煩惱斷不了。例如看到毛巾,我們曉得這是因緣生因緣滅的假相。

理相上知道,但平常觀照的功夫不夠,無法突破。譬如說,你看到一個俊男,知道這是緣起性空,可是卻斷不了愛著之想,分手後念頭仍縈繞不停。‘緣起性空’的道理你很清楚,但就是斷不了,這是‘習氣’使之然也。

至於‘納想為垢’,就像我們每天都用同一個杯子泡茶,即使有一天,你把它洗乾淨,杯裡依然有茶的味道。所以說‘修行容易,習氣難斷。’就是這樣。因此,在一個團體裡面,能有一個好的環境修行,是很有宜获福報的。

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 楼主| 发表于 2020-3-15 23:25:06 | 显示全部楼层
「不识本心、学法无益」
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要如何识本心呢?(570j6802psw ) 答:「不识本心,学法无益」出自《六祖坛经》,是五祖对六祖说的。
祖,知悟本性。五祖知道六祖已经圆满了悟道的本性。原先他偏空,现在知道能生万法,不偏了,就圆满了,就真正彻悟本性了。
谓惠能曰,他就对慧能说:“不识本心,学法无益。”这句话是很要命的。学习是有个过程的。
五祖弘忍告诉六祖慧能说:「如果没有认识本心所在(没有亲证本心)的话,修学佛法都将落于玄想与空谈,所以学法无益。
古今所有的证悟祖师们都同样会这样讲的。这是因为禅宗是依如来藏的清净、涅盘、自性而说般若,不是依意识心想象或思惟的认知境界来说般若的;因为中观是以如来藏不落断常、垢净、来去、一异……等两边而说中观的,不是意识觉知心依佛法知见起心作意离开两边的中观,也不是觉知心在事相上离两边的中观,所以如来藏是法界实相心。
法界万法的根源既然是他,那么佛法的修证就必然是依着、绕着法界实相的这个根本心来修证的。这才是般若正确而且唯一的修证标的,禅宗正是这样修证的;若离开对如来藏的修证,就没有般若的证悟可说了!般若的修证是如此,第三转法的方广诸经讲的「唯识增上慧学」,也仍然是如此修证的,都是以如来藏为根本才有可能进修方广唯识增上慧学的。
成佛是靠一切种智,一切种智则是实证如来藏所含藏的一切种子,而这一切种子智慧的亲证,是到佛地才具足的;未到佛地之前,从等觉到初地都称为道种智,不称为一切种智;可是既然都是牵涉到种子,而种子存在哪里呢?存在如来藏中。在如来藏心体中的一切种子,你亲证而且圆满具足了,那就是一切种智圆满,就是成佛。
但是想要修学一切种智──发起道种智以前,必须先证得如来藏心体,把如来藏的心性都体验清楚了,就有般若中观的智慧生起了,然后才有能力进修诸地的道种智,道种智圆满时就是究竟成佛时。这就是三贤位菩萨应该悟后起修的地方。这部分的观行完成了,就是十回向位满心了,就是般若中观的见地具足圆满了!这时已成就如梦观了,能知道过去世的很多事情,却不是由宿命通来了知的。但若没有证得如来藏心体的所在,就不能体验他,就无法具足般若中观的见地,无法自己修证一切种智,也无法进入初地心!更别 说是成佛了! 所以,想要修学佛道,想要迈向成佛之路,当然是要先见道明心;而见道明心的内容,就是如来藏心体。而如来藏心体中所含藏的一切种子,你具足圆满的亲证了,你就成佛了。如果没有亲证如来藏,你将无法现观如来藏本身的功能差别,那么般若中观就不能成就,一定会落在意识心上面去思惟想象般若中观。那就像宗喀巴《菩提道次第广论》所讲的那样。
但是,在成佛之道的过程当中,其实最重要的是一切种智的修证。因为,一切种智是成佛的依凭:由一切种智的圆满具足,而发起成所作智大圆镜智,也使平等性智及妙观察智得以圆满。可是一切种子都含藏于如来藏心体中,所以必须先找到如来藏心体,才能去体会他所含藏的一切种子;如果没有找到如来藏,般若中观是绝对不可能成就的,而一切种智也跟着不可能成就。所以五祖才会告诉六祖说:「不识本心,学法无益。」你如果没有识知本心如来藏的所在,学大乘法是学不上去的,永远都是在外门不断的运作、修行。就算号称学佛学了三十年、五十年以后,仍然是意识的境界,无法跳脱于意识境界之外。
因此,五祖才会向六祖说:「不识本心,学法无益。」 这意思讲清楚之后,刚才这位菩萨问:「要如何识本心呢?」那很容易,你来参加共修两年半;共修两年半以后,你的知见建立了,你要找如来藏就有个方向了,参禅的方向就不会再错误了。也许不必去禅三,你就会找到如来藏了!同修会中一直都有这种人。
如果你已经来修学两年半了,可是还没有找到如来藏,那时还有一个办法,就是去参加禅三。参加禅三时,我们每天三次过堂时会有许多机锋,晚上普说时也会有许多的因缘来帮助你们,那么你要识得本心,就不会很困难。所以,如何识本心?那就请你来参加共修。
(修学体会交流)

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 楼主| 发表于 2020-3-16 16:43:51 | 显示全部楼层
[如何学佛]经典故事学习:梁武帝实无功德 —黄庭禅(内心禅)...

来自: 宽心自在 2014-08-11 文章分享 >     

一日,韦刺史为师设大会斋。斋讫,剌史请师升座,同官僚士庶,肃容再拜, 刺史是官名,姓韦,乃六祖的座下弟子。韦刺史为六祖办了一场餐会,餐会后,韦刺史请六祖升座,并一起和在场的官僚百姓等,向六祖恭敬的行礼,然后要开始向六祖请教。

问曰:‘弟子闻和尚说法,实不可思议,今有少疑,愿大慈悲,特为解说。' 韦刺史请问六祖说:弟子听闻您所说的法,实在是过去听所未听、闻所未闻的,现在我还有一点疑问,愿六祖发慈悲心,来为弟子们解说。

师曰:有疑即问,吾当为说。'

六祖说:有不了解的地方应该要问明的,我来为你们解说。

韦公曰:和尚所说,可不是达摩大师宗旨乎?' 师曰:是。'

韦刺史说:师父您所说的法,与达摩大师所说的法,其宗旨难道不一样吗?六祖说:当然一样的啊!

附注:
达摩祖师在中原叫做初祖,然后他把法传给二祖传神光,接着三祖曾灿,四祖道信,五祖弘忍,六祖慧能。六祖的道从五祖来的,五祖从四祖来的,一直追溯到起源,六祖的道其实就从初祖达摩祖所传承下来的,也就是说,达摩是六祖的师祖呢!因此六祖的道与达摩的道,当然有一致性。

历代祖祖相传的,就是在承传一个本性中的真理、一个本性中的真法而已,这正是代代祖师的无上价值所在。若不是有个不变的"性理心法"可以学习,那我们何必要尊他为师!干脆让每个人去自修自悟的,自己当自己的师,爱怎么修就怎么修,不论什么方法通通对,那不就更省事,而且更令人愉快了吗?

然而事实并非如此,试看世上做任何事情,总得讲究个有用的方法才能成功,不是任你怎么倒行逆施都可以成事。成佛这件事也是一样,岂是你爱怎么修就怎么修的呢!

历代之所以这么坚持明师的祖祖相传,就是在向众生保证他们所传承的,是一个正确的、可以准于天地、可以准于人性的真理,而不是旁门左道似是而非的歪理。也是向众生在保证,他们所交付的,是一个真正明白真理的人,是能为众生指出那条正路的人,而不是昧于心性实相,却自己称师作祖的人,这便是代代明师的价值。

现在的人总喜欢说"各有各的看法、大家都是对的、要尊重每个法门"等。当然,看法受到尊重必定使你高兴些,但是究竟这看法吻不吻合真理?或是有没有同流合污之嫌呢?这点则是历代明师所要坚持道破的问题了!历代明师的价值,就在于他们所说的话永远围绕在同一个真理上,在同一个性理心法上,因此六祖与达摩之间,不可能有不同的宗旨存在!

公曰:弟子闻达摩初化梁武帝,帝问云:"朕一生造寺度僧,布施设斋,有何功德?"达摩言:"实无功德。"弟子未达此理,愿和尚为说。'

韦公说:弟子听说达摩大师刚从印度来到中国,看到梁武帝笃信佛法,也很爱做功德,想去渡化他。武帝就问达摩说:「我一生在中国境内造了无数的寺庙,施了无尽的财宝,设了无数的斋食,嘉惠了无数想要修行的僧尼,请问这应该有多大的功德?」。达摩却回答说:「我老实告诉你吧,你所做的这些,实在是没有功德啊!」弟子们对于达摩这么说感到不解(因为修行不论跑到哪,不是都专注在奉献布施积功德吗),希望师父您为我们说明缘由。

附注:
说起来梁武帝的功德可真是凡人所难比的呢,各位有没有过看过一些寺庙里面,每一个台阶、龙柱、石像、牌匾上都刻着奉献者的名字。只是献这一点点东西,还要写上名字,好像这样才能让人家知道我有很大的功德,仙佛才会特别护佑一般!相较之下梁武帝的功德可比我们大得多了,他在位期间,在整个国度里,五里造一庵,十里造一寺,我们捐那一根柱子、一两个台阶,和梁武帝的布施比起来算什么呢!还刻名字做什么呢!但也因为他的功德比起一般人大得多,可以说是人中之最了,若是成佛用布施功德可以换的,那他要不能成佛,天下谁还能成佛呢?所以他才会好奇的问达摩说"这样子到底有多少功德?"

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 楼主| 发表于 2020-3-16 16:52:23 | 显示全部楼层
师曰:实无功德,勿疑先圣之言。'

六祖说:武帝所做的那么多,真的没有功德!不要怀疑达摩所说的法,我的说法和达摩也没有什么不同。

武帝心邪,不知正法,造寺度僧,布施设斋,名为求福,不可将福便为功德。功德在法身中,不在修福。'

这武帝因内心对功德有了贪欲,反而离正法越来越远。奉行造寺度僧、布施设斋、造桥铺路等这些善事,只能积累来世的福报,而与超生了死无直接关系。因此修行人不能误把累积很多的福德,当成是可以超生了死的「功德」,这两者是不同的。至于可以超生了死的功德,指的是直接与净化你的法身、心性有关的事,这件"净化自己"的事,与身外累做多少布施、积多少福德并无直接关系的。

附注:
积福德非常好,因为那可以还累世的业障,又可以改变命运,又对福惠国家很有帮助,当然每个人都应该要尽力行之。然而想要超生了死,并不是这样就可以了,所谓超生了死,不仅是超脱因果业力,更重要的是超脱气数的枷锁。所谓气数的枷锁,指的是一个人只要他法身内的浊阴还没有炼退的话,既使他的福德累积得再怎么高,依然不得不受到六道轮回这条路线的控制。有效谓之「功」,因此在修行人眼中,能使你净化自己的心性及法身的作为,才是真正的「功德」!武帝一生贪着在人间福报上面,而忽略了超生了死的正法,这叫因小失大,不足为法。

(福德是因果消长的果报,福德再大,仍然与超生了死的功德是无关,接下来,六祖将解开什么才是真正的功德。)

师又曰:‘见性是功,平等是德'

六祖接着说道:「能够显现你的本性,返回本性的清静,才叫做功。看待内外所有的发生,都心无所取舍,都平等看待,才叫做德。」

附注:
「见性」就是显现你本性中所具有那个生生不息的功能;「功」是有效能的、能成功的,能使你的生命、精气神越来越好的,才叫功,若是一个事情让你越来越差,还叫什么功呢!而修行就是要能返本还源,能脱离气数的枷锁。你所做的事情可以达到这个目的,而且正在往这目标前进,那么才说有「功」!

为什么见性才叫做功?因为只有显现本性中生生不息的机能,才能使你的生命往返本还源的方向前进,这才是对你有究竟的事,所以从超脱自己生死的角度来说,只有见性是功,其它的丰功伟业,只不过是短暂的事,谈不上什么功。

好比我们身体里面有一个免疫系统(比喻本性),免疫系统的功能只要显现(比喻见性),就能帮你抵御任何病毒(比喻净化了你的法身),而且让你越来越健康。这比你吃什么药、什么补品都还要究竟。因此恢复你的免役系统来赢得健康,这方法才是真正有「功」。

而修行能否成功,是以你的法身能够净化了多少来论「功」的,以你本性生生不息的性能恢复了多少来论「德」的。而本性的生成机能又与你的存心有关,内心平等无罣碍时,身中气机最为中和,那时本性的生成机能最能显现,因此说「见性是功,平等是德。」

你的修行目的是在哪里?是希望下辈子有更好的福报吗?还是想要脱离生死轮回的苦海呢?下辈子福报再怎么大,终究是在六道轮回之中,不能算真正成功。既没有真正的成功,就不能说是真正的功德。那么真正功德在哪里检验呢?

功德只能在真我法身是否得到返本还源的净化来检验!

真我法身是什么呢?真我是一种能量,任何人的生命都是一种能量。比如:我们早上起床的时候感觉很有朝气,"朝气"就是一种能量。是能量构成了你生命的品质。有的人生命品质很清澈,很强壮,气宇轩昂。有的人非常黯淡,非常昏沉、萎靡。这股能量老祖宗叫它做"气",这股气就是你的法身!你的气的清浊就是你的法身的清浊,你的气能不能清澈到脱离了气数的枷锁,那就是你修行的目的所在。功德就在于你法身的净化程度,净化到与无极之真相似,则寿同无极,净化到与太极相似,则寿同太极…因此说"功德在法身中"。

念念无滞,常见本性真实妙用,名为功德。

每个起心动念都远离执着罣碍(主要是对心头气血的罣碍),每个剎那间都在觉照着本心本性的实相(气的了无分别与自在),在生活中处处显现着本性的生成之功,这才叫做「功德」。

内心谦下是功,外行于礼是德。

内心谦下、敬重他人的人,特别能放下自我。能放下自我的人,身中的气常是中和的,气的中和便能显现本性的生成与净化之功,所以说"内心谦下是功";若是不能直接从内心下手,但是能把握在日常举止行为中,都按着规矩,都彬彬有礼的人,对于养一身的中和之气也是非常有帮助的,因此说"外行于礼是德"。

附注:
人只要一有我执,特别是傲慢自大的时候,本性就开始偏离它生生不息的轨道。而现在的人总喜欢到处都表现出一副唯我独尊的样子,那真是对于本性非常无知的做法呀!

自性建立万法是功,心体离念是德;

观照着自性气机的实相,去应用在日常生活的各种努力奋斗的作为上,去对人类随宜方便地做出各种贡献,(而不是一谈到观照自性实相,就摆出一副空空如也,什么都不做、什么都无所谓的样子!)因此说"自性建立万法是功"。

当内心气机有任何起伏涌动的时候,对它不攀附好恶取舍的知见,那就能护持本性的生成之益,所以说"心体离念是德"。

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 楼主| 发表于 2020-3-16 16:54:36 | 显示全部楼层
不离自性是功,应用无染是德;

自性是气机的自在,永远观照着自性气机的实相,它的生成造化本自圆满,因此说"不离自性是功"。在行住坐卧间,都能保持这种实相的观照,而不在自性气机上染着好恶取舍的知见,这便能维护本性的生生之益,因此说"应用无染是德。

若觅功德法身,但依此作,是真功德。

如果要找到那个唯一具有真功实德的法身,(使返本还源的造化在法身里实际产生效能),就请依着以上的交付,在心性及法身上用功,才是真正的功德。

若修功德之人,心即不轻,常行普敬。心常轻人,吾我不断,即自无功;

修行想要得到真功实德的人,内心绝不敢轻慢任何一个人,他必定在日常的存心中,就敬爱着一切的人事物。若是内心经常以着傲慢的态度轻视他人,那正表示他的我执并未断尽,卡在内心的我执既然还在时时作祟,那么本性生生不息的造化就不可能存在,所以即使他做了很多好事,但对自性法身来说,也都积累不了一丝一毫功德的。

附注:
轻慢他人的时候心中必有一物卡着,那个轻慢的感觉在心中一发生,我们的本性的造化就开始偏离该有的常轨了。而在人们的心中敬爱一切的时候,本性的造化可以得到最圆满的发挥,也就是走在生成法身的道路上。因此,懂得这个道理的人,必定会常行普敬,以着谦卑、放下自我、敬爱的心来面对一切。古圣先贤之所以提倡"敬",正是为了求得人与人之间,都能够达到内心祥和、本性自在的一个办法。

而那些自以“一 尊”居,凌 驾人民头上的统 治 者傲慢、不屑、瞧不起人的人,以为这是占了便宜,殊不知这是让自己的心性吃了大亏,永远积不了真功实德了。

自性虚妄不实,即自无德;为吾我自大,常轻一切故。

本性本来是一股能量,能量无高无下,而对这能量一有了高下的看法,这已堕入虚妄不实,虚妄不实便扭曲了本性应有的造化路线,使得本性生生不息的造化残缺不全,这完全是自己的知见所造成的,所以说"即自无德"。这都是因为自尊自大、自己的利益最重要等我执,以及常常看轻他人的心态所引起的。

善知识!念念无间是功。心行平直是德;

所以,诸位发心修行的善德们,要留意在每一个念头之间,即使是那么短的时间里,也都没有一点点对待取舍的知见在内心作祟,这时本性返本还源的造化最圆满,所以这便是在累积你的功。而当你的内心保持磊落坦荡、宽平正直的时候,这时本性生成长养的造化最圆满,所以这便是在累积你的德。

自修性是功,自修身是德。

当你在观照自己的自性,修持自己的自性时,所获得的才是真功。当你在修养自己的身心,护持自己的规矩行仪时,所获得的才是实德。

善知识!功德须自性内见,不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。

诸位善德们,「功德」这两字需要从恢复自身中的自性下手,不是靠身外的布施供养可以求得的(那叫福德)。所以福德和功德是有极大差别的。

附注:
当然身外的善事做久了,也能感染内心充满慈爱与祥和,如此这些外在的善事对自性功德当然是有帮助的。这里所说的是有些人看起来外在的善事做得虽多,但内心却是贪求着名利的,那么这种外在的善行就纯粹只是累积六道轮回的福德,而与超脱生死的法身的功德无关了。

武帝不识其理,非我祖师有过。

因此达摩祖师回答梁武帝说,做了那么多善事仍然"实无功德"。只是武帝不明这些道理,把功德和福德混为一谈,并不是我的先祖达摩祖师的说法有什么错误。

附注:
每个人修行都想解脱气数的枷锁、脱离生死轮回、证得永恒的真我生命。然而仔细检验他们所做的一切修为,却都只是在轮回气数内增加福报的事而已。这便是所有有志于修行者的盲点所在,以为福德积够了,自性就解脱了(只对一半)。这种只对一半的错误知见,最容易一人盲引着众人盲,最后导致众生白忙一场,最终甚至全面的沉沦,因此六祖才会花那么长的篇幅,苦口婆心地加以说明。

这段经文六祖清楚地说明了福德和功德的区别,但这并不是叫我们以后只关起门来做自性中的功德,而不要出门去做利益他人的福德,千万别误会这个意思。因此在六祖坛经后面的经文中,六祖又说道:"日用常行劳益,成道非由区施钱"这样的话,劝每个人平常要多做利益他人的善事,因为这是人人的本分,只是终要认清,成道不是有钱的人就能买的,那必需是对自性有所领悟、对法身有所净化的人才能得到的。(全文完)

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 楼主| 发表于 2020-3-16 17:31:33 | 显示全部楼层
净空法师开示:
傲慢的人,他那个才华是假的
1 《论语》里面,孔老夫子说:“如有周公之才之美,使骄且吝,其余则不足观矣!”这句话的意思是说:假如一个人,有周公的才华,有周公的美德,如果还有傲慢、还有吝啬,这人不必谈了!为什么?假的,不是真的。
2 傲慢的人,他那个才华是假的,不是真的!佛法的修学,首先就是折磨你,把你骄慢的习气折伏尽,然后你才有资格学道由此可见,态度骄慢的人,世间学问都不能成就,何况是佛法?
3 我们在《六祖坛经》里头读到,法达禅师去参访六祖,见面礼拜头不着地,六祖便问他:“你是不是有值得骄傲的地方?” 他就说他读过三千遍《法华经》。
4 《法华经》的分量很大,一天只能念一部,七卷都很长,七卷一天念一部,三千部要十年,难怪法达禅师来向六祖请教《法华经》大义,还那么自负,带着傲慢的习气。
5 经他是念得滚瓜烂熟,但是意思他不懂!念了十年没开悟,他不是转《法华》,他是被《法华》转了。怎么转了呢?因为念了这么多经,觉得自己很了不起,别人都比不上,变得贡高我慢。
6 他不念这个经,对人很谦虚,认为自己什么都没有,样样不如人,对人客客气气;念了这么多经,觉得自己了不起,被经转了,错了!
7 六祖给他开示,把他点醒,教他要了解经中之义趣、义理,这才叫转经。会转经的人,这个经愈读,心地愈清凉,烦恼愈少,分别执着愈少,所以读经一定要明理。
8 如果不明理,你经念得愈多,你的邪见就愈多,那就是清凉大师所说的“增长邪见”,你是被经所转。被经所转的现象是傲慢。傲慢的人,大德一看到你是敬而远之,为什么?你是假的,不是真的——你没有真实的修行功夫,你没有实德。

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